标题：《孟子》 告子上·原文及译文 内容： 《孟子》告子章句上《孟子》告子上·第一章原文：告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。 以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。 ”译文：告子说：“人性，好比是杞柳，仁义好比是杯盘；使人性具有仁义，就好比是用杞柳制成杯盘。 ”原文：孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？ 将戕贼杞柳而后以为桮棬也？ 如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？ 率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！ ”译文：孟子说：“你是顺着杞柳的本性来做成杯盘呢？ 还是伤害它的本性来做成杯盘？ 如果说是伤害杞柳的本性去制成杯盘，那么你也会伤害人的本性使其具备仁义吗？ 带领天下人来祸害仁义的，一定是你这种言论。 ”《孟子》第十篇 告子上·第二章原文：告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。 人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。 ”译文：告子说：“人性就好比是水势急速的水流，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。 所以人性没有善与不善之分，就好比水没有流向东西方之分。 ”原文：孟子曰：“水信无分于东西。 无分于上下乎？ 人性之善也，犹水之就下也。 人无有不善，水无有不下。 今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。 是岂水之性哉？ 其势则然也。 人之可使为不善，其性亦犹是也。 ”译文：孟子说：“水流确实没有东流西流之分，但是没有上流下流之分吗？ 人的本性是善良的，就好比是向下流淌一样。 人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流淌的。 如今的水，被击打就可以溅得很高，可以使它高过额头；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山岗。 难道这是水的本性吗？ 是形势使它这样的。 人之所以可以使他不善良，其本性的变化也是一样的。 ”《孟子》告子上·第三章原文：告子曰：“生之谓性。 ”译文：告子说：“天生的禀赋就称为性。 ”原文：孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？ ”曰：“然。 ”译文：孟子说：“天生的禀赋就称为性，那像白色的东西就称为白吗？ ”告子说：“是的。 ”原文：“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？ ”曰：“然。 ”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？ ”译文：孟子说：“那么白色的羽毛的白就犹如白雪的白，白雪的白就好比是白玉的白吗？ ”告子说：“是的。 ”孟子说：“那么狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？ ”《孟子》告子上·第四章原文：告子曰：“食色，性也。 仁，内也，非外也；义，外也，非内也。 ”译文：告子说：“喜好美食和美色，是人的本性。 仁，是内在的，不是外在的；义，是外在的，不是内在的。 ”原文：孟子曰：“何以谓仁内义外也？ ”译文：孟子曰：“有什么根据说仁爱是内在的而义是外在的呢？ ”原文：曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。 ”译文：“他比我年长，我就尊敬他，不是预先就有‘尊敬他’的念头在我心里的；好比他肤色白，我便认为他白，是由于他的白显露在外的缘故，所以说义是外因引起的。 ”原文：曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？ 且谓长者义乎？ 长之者义乎？ ”译文：“白马的白和白人的白没有什么不同；不知道对老马的尊敬，也没有什么区别于对长者的尊敬的吗？ 而且你所说的义，是在于长者呢，还是在于尊敬长者的人呢？ ”原文：曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。 长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。 ”译文：“是我弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，就不爱他，这是因为我的关系而乐意如此，所以说（仁）是生自内心的。 尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自己的长者，这是由对方年长决定的，所以说（义）是外因引起的。 ”原文：曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。 夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？ ”译文：“爱吃秦人的烤肉，与爱吃我自己的烤肉没有什么不同，事物也有类似的情形，那么，爱吃烤肉的心愿难道也是外在的吗？ ”第五节孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？ ”【译文】孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的呢？ ”曰：“行吾敬，故谓之内也。 【译文】公都子说：“它表达我的敬意，所以说是内在的。 ”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？ ”曰：“敬兄。 【译文】孟季子问：“有一个乡里的人比你兄长大一岁，该尊敬谁呢？ ”公都子说：“尊敬兄长。 ”“酌则谁先？ ”曰：“先酌乡人。 ”【译文】孟季子问：“同席饮酒，先给谁斟酒呢？ ”公都子说：“先给乡里人。 ”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。 ”公都子不能答，以告孟子。 【译文】孟季子说：“你内心尊敬的是兄长，却礼敬年长的乡人，可见义是外在的，不是由内心发出的。 ”公都子不能应答，便把这事告诉孟子。 孟子曰：“敬叔父乎？ 敬弟乎？ 彼将曰‘敬叔父’。 曰：‘弟为尸，则谁敬？ ’彼将曰‘敬弟。 ’子曰：‘恶在其敬叔父也？ ’彼将曰：‘在位故也。 ’子亦曰：‘在位故也。 庸敬在兄，斯须之敬在乡人。 ’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。 ”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？ ”【译文】孟子说：“应该尊敬叔父呢？ 还是尊敬弟弟呢？ 他会说：‘尊敬叔父。 ’你说：‘弟弟是祭祀时代表死者受祭的人，那该尊敬谁呢？ ’他会说：‘尊敬弟弟。 ’你就说：‘为什么又说要尊敬叔父呢？ ’他会说：‘这是因为地位的缘故。 ’你就说：‘是因为地位的缘故，需要尊敬兄长，但在不同的场合就该恭敬地对待他人。 ’”孟季子听了这些话后，说：“在这种情况下尊敬叔父，在那种情况下尊敬弟弟，这毕竟是外在情况决定的，并不是由内心发出的。 ”公都子说：“冬天则喝热汤，夏天则喝凉水，那么饮食是由外在的天气所决定的吗？ ”第六节公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。 ’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。 ’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。 ’今曰‘性善’，然则彼皆非与？ ”【译文公都子说：“告子认为：‘人性本没有善与不善。 ’有人说：‘人性可以为善，也可以为不为善；所以文王、武王在位，人民就喜好善；幽王、厉王在位，人民就喜好暴行。 ’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有像这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；以纣这样暴虐的侄子，而且做了君主，却有微子启、王子比干这样仁德的贤人。 ’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？ ”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。 若夫为不善，非才之罪也。 恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。 恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。 【译文】孟子说：“要说人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。 至于有的人行为不善，不是人本质的过错。 同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。 同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。 故曰：‘求则得之，舍则失之。 ’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。 诗曰：‘天生蒸民，有物有则。 民之秉彝，好是懿德。 ’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！ 故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。 ’”【译文】与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。 所以说：‘探求就可以获得，放弃就是失去。 ’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。 《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。 人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。 ’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；民众掌握常道和法度，所以才崇尚那优美的德行。 ’”第七节孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。 【译文】孟子说：“丰收之年老百姓的子女大多都好利，灾害之年老百姓的子女大多都凶暴，这不是上天赋予他们的资质不同，而是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。 今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。 虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。 故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？ 圣人与我同类者。 故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。 ’屦之相似，天下之足同也。 【译文】以大麦而论，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便会蓬勃生长，到了夏至时都会成熟。 即使有所不同，那是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。 所以凡是同类的，大体都相同，为什么单单对人要怀疑呢？ 圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状就编草鞋，但我知道决不会编成草筐子。 ’草鞋式样都相似，是因为人的脚都相同。 口之于味，有同耆也。 易牙先得我口之所耆者也。 如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？ 至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。 惟耳亦然。 至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。 惟目亦然。 【译文】口的味觉，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我们口味的嗜好。 假如口的味觉，人与人不同，就像狗呀马呀的与我们不同，那么天下人的嗜好为什么还要随从易牙的口味呢？ 讲到口味，天下人都期望尝到易牙的菜，可见天下人的口味都是相同的。 耳朵也是如此。 讲到声音，天下人都期望听到师旷的演奏，可见天下人的耳力都是相同的。 眼睛也是如此。 至于子都，天下莫不知其姣也。 不知子都之姣者，无目者也。 故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。 至于心，独无所同然乎？ 心之所同然者何也？ 谓理也，义也。 圣人先得我心之所同然耳。 故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。 ”【译文】讲到子都，天下人没有不知道他长得美的。 不知道子都长得美的人，就是没长眼睛的人。 所以说，口对于味，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于颜色，有相同的美感。 讲到内心，唯独没有相同的地方吗？ 内心的相同之处是什么呢？ 是理，是行为方式。 圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而已。 所以道理和行为方式使我们内心得到喜悦，就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。 ”第八节孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？ 是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。 人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？ 【译文】孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为它长在大都市的郊外，经常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？ 虽然它日夜生长，有雨露滋润，并非没有新枝嫩芽生长出来，但牛羊又紧接着在山上放牧，所以牛山就变得那样光秃秃的了。 人们见到它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？ 虽存乎人者，岂无仁义之心哉？ 其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？ 其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。 梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。 人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？ 【译文】在一些人身上，难道就没有爱心及最佳行为方式吗？ 他们之所以放弃良心，是由于也象刀斧对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂美呢？ 尽管他们日夜息养善心，接触清晨的清明之气，他的好恶和正常人相近的就很少了，但是他们第二天的所作所为，因为有束缚而受遏制而消亡了。 束缚的多次反复，就使夜里息养的善心不能存留下来；夜里息养的善心不能存留下来，便跟禽兽相距不远了。 人们看见他那近似禽兽的行为，以为他根本未曾有过善良的资质，这难道是人的本质特征吗？ 故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。 孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。 ’惟心之谓与？ ”【译文】因此如果得到一定的培养，没有什么事物不生长的；如果失去培养，没有什么事物不消亡的。 孔子说：‘把握住就能存留，舍弃就会消亡；进出没有一定，就不知道过去的了。 ’这就是针对人心而言的吧！ ”图片第九节孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。 未有能生者也。 吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。 吾如有萌焉何哉！ 今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。 弈秋，通国之善弈者也。 使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。 一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。 为是其智弗若与？ 曰：非然也。 ”【译文】孟子说：“不要迷惑于君王的不明智，即使有天下最容易生长的植物，让它曝晒一天，寒冻十天，那也是没有能够生长的。 我很少见到君王，我退出来后在坏的方面影响君王的人就到了，王身上刚有点为善的萌芽，我又能怎么样呢？ 如今下棋只是一种方法，只是小方法而已；但如果不专心一志，也是学不到的。 弈秋，是一个全国下围棋的高手，如果让弈秋教两个人下围棋，其中一人专心一志，就只听弈秋一个人讲课。 另外一个人虽然在听课，但一心想象天鹅就要飞来，想拿起弓箭去射杀它，虽然也跟那人同时学，但却比不上那人。 这是因为他的智力比不上吗？ 回答说，不是这样的。 ”第十节孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。 生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。 【译文】鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。 生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。 生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。 死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。 如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？ 使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？ 由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。 是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。 【译文】如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？ 如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？ 采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。 由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。 不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。 呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。 万钟则不辨礼义而受之。 万钟于我何加焉？ 为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？ 【译文】　一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。 如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。 高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。 这样，高官厚禄对我有什么好处呢？ 是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？ 乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。 ”【译文】以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人为了认识的穷人感激自己却接受了它。 这种行为难道不可以停止吗？ 这就叫做丧失了人所固有的本性。 第十一节孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。 舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！ 人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。 学问之道无他，求其放心而已矣。 ”【译文】孟子说：“与人相互亲爱，是人的本心；义，是人的正路；舍弃正道不走，放弃本心而不知求回，太可悲了！ 人们的鸡犬丢失了，尚且知道寻求回来；可是丢失了良心却不知道寻求回来。 学和问的道路没有别的，只是寻求回丢弃的本心而已。 ”第十二节孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。 指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。 ”【译文】孟子说：“有一个人的无名指弯曲不能伸直，但并不疼痛而且不妨碍做事，如果有人能替他伸直，哪怕是到秦国、楚国去治疗，他也不会觉得路途遥远，这是因为他的手指比不上别人。 指头比不上别人，就知道厌恶；良心比不上别人，却不知道厌恶，这就是所谓的认识不到事不同而理同。 第十三节孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。 至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？ 弗思甚也。 ”【译文】孟子说：“一只手就能握住的小桐树、梓树苗，人们如果想要它生长，都知道应该怎么培养它。 而对于自身却不知道怎样去修养。 难道爱自身还比不上爱护桐树梓、树苗吗？ 真是一点也不往这方面去想。 ”第十四节孟子曰：“人之于身也，兼所爱。 兼所爱，则兼所养也。 无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。 所以考其善不善者，岂有他哉？ 于己取之而已矣。 体有贵贱，有小大。 无以小害大，无以贱害贵。 【译文】孟子说：“人们对于自己的身体，都是处处爱护的。 处处都爱护，则处处都是有保养的，没有哪一寸皮肤不爱护，所以也没有哪一寸皮肤不受到保养。 看他身体保养得好不好，难道有别的办法吗？ 只看他注重身体的哪一部分罢了。 人的身体有重要、次要、小和大的区别。 不要因为小的去损害大的，不要因为次要的去损害重要的。 养其小者为小人，养其大者为大人。 今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。 养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。 饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。 饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？ ”【译文】保养着眼于小处就是小人，保养着眼于大处就是君子。 如今有个园艺师，不去爱护梧桐树和梓树，而去爱护保养酸枣树和荆棘，那是个蹩脚的园艺师。 养护一根指头，却遗忘了肩背，这就是一个昏乱糊涂的人。 只讲究吃喝的人，人们都鄙贱他，因为他因小失大。 口腹的满足难道仅仅是为了一小块地方吗？ ”第十五节公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？ ”【译文】公都子问：“同样是人，有些人被称为君子，有些人被称为小人，这是为什么呢？ ”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。 ”【译文】孟子说：“从其考虑大事的，就称为君子；从其考虑小事的，就称为是小人。 ”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？ ”【译文】公都子说：“同样是人，有的是从事大事，有的是从事小事，这是为什么呢？ ”曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。 心之官则思，思则得之，不思则不得也。 此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。 此为大人而已矣。 ”【译文】孟子说：“人的耳朵眼睛等器官不会思考，所以会被外物蒙蔽，他们一接触外物，就只能被外物所引诱。 心这个器官则会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到答案。 这是上天赋予人类的。 首先确立人生的大事，那么小的事情就不能占据人的心灵。 这就是成为君子的道理。 ”第十六节孟子曰：“有天爵者，有人爵者。 仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。 古之人修其天爵，而人爵从之。 今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。 ”【译文】　　孟子说：“有天然的爵位等级，有人世间的爵位等级。 建立人与人之间相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、忠实、诚信，乐于帮助别人而不厌倦，这是天然的爵位等级。 做到了公、卿、大夫等职位，这是人世间的爵位等级。 古代的人着重修养天然的爵位等级，人间的爵位等级也就会随之而来。 如今的人着重修养天然的爵位等级，目的是为了获得人间的爵位等级。 一旦取得了人间的爵位等级，就抛弃了天然的爵位等级，真是糊涂透顶了，结果必然把一切都葬送掉。 ”第十七节孟子曰：“欲贵者，人之同心也。 人人有贵于己者，弗思耳。 人之所贵者，非良贵也。 赵孟之所贵，赵孟能贱之。 诗云：‘既醉以酒，既饱以德。 ’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。 ”【译文】　　孟子说：“想要得到尊贵是每个人的愿望，每个人都有自己的可贵之处，只是没有去思索罢了。 别人给的尊贵，并不真正的尊贵。 赵孟能让一个人或一件东西尊贵，赵孟也能让他（它）卑贱。 《诗经》上说：‘其醉人以美酒，其满足人以德行。 ’是说仁义道德很充实，山珍海味也不足令人动心。 众所称誉的名望已经获得，也就不羡慕别人的锦绣华服了。 ”第十八节孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。 今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。 亦终必亡而已矣。 ”【译文】　孟子说：“人与人之间相互亲爱胜于人与人之间相互不亲爱，就好比是水能胜过火。 如今能做到人与人相互亲爱的，就好比是用一杯水去救一车着火的柴禾；火扑不灭，就说是水不能胜过火，这等于帮助那些不能与人相互亲爱的人一样，最终也会失去与人相互亲爱的爱心的。 ”第十九节孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。 夫仁亦在乎熟之而已矣。 ”【译文】　　孟子说：“五谷，是粮食中的好品种；但如果种了不成熟，还不如荑草和稗草。 仁也要等到时机成熟才行。 ”《孟子》告子上·第二十章原文：孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。 大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。 ”译文：孟子说：“羿教人射箭，一定要射者把弓拉满；学射箭的人也一定期望拉满弓。 著名的工匠教人必定要用规和矩，学习的人也一定要学会使用规和矩。 发布时间：2024-09-29 19:01:14 来源：族女网 链接：https://www.zunv.cn/tree/325.html